Ashabiyah adalah konsep sentral dalam pemikiran Ibnu Khaldun, seorang sejarawan dan sosiolog Muslim abad ke-14 yang revolusioner. Konsep ini sering diterjemahkan sebagai ‘solidaritas sosial’, ‘ikatan kelompok’, atau ‘kohesi sosial’. Ibnu Khaldun menggunakan ashabiyah untuk menjelaskan siklus naik turunnya peradaban dan dinasti, menjadikannya pilar utama dalam teori sejarahnya yang unik.

Menurut Ibnu Khaldun, ashabiyah adalah kekuatan pendorong di balik keberhasilan suatu kelompok atau suku dalam mendirikan sebuah negara atau dinasti. Solidaritas yang kuat, rasa persatuan, dan loyalitas bersama memungkinkan mereka untuk mengatasi tantangan, menaklukkan wilayah, dan membangun struktur kekuasaan yang kokoh.

Pada awalnya, ashabiyah paling kuat ditemukan di kalangan masyarakat Badui atau nomaden. Kehidupan keras di padang pasir menuntut kerja sama dan saling ketergantungan yang tinggi, yang pada gilirannya memperkuat ikatan kelompok mereka. Solidaritas ini menjadi modal sosial yang tak ternilai.

Namun, setelah sebuah dinasti berhasil didirikan dan kemakmuran mulai merata, ashabiyah cenderung melemah. Generasi penerus yang hidup dalam kemewahan dan kenyamanan mulai kehilangan semangat juang serta ikatan kelompok yang kuat. Mereka menjadi terbiasa dengan kemewahan dan kurang memiliki ketahanan.

Melemahnya ashabiyah ini menyebabkan penguasa mulai bergantung pada tentara bayaran atau pegawai asing untuk menjaga kekuasaan. Ketergantungan ini, menurut Ibnu Khaldun, adalah tanda awal kemunduran sebuah dinasti. Rakyat juga mulai kehilangan loyalitas terhadap penguasa yang semakin korup dan jauh dari nilai-nilai asli.

Pada akhirnya, dinasti yang ashabiyah-nya telah melemah akan menjadi rentan terhadap serangan dari kelompok lain yang masih memiliki solidaritas kuat. Siklus ini terus berulang, di mana dinasti baru muncul dari kelompok dengan ashabiyah kuat, menggantikan yang telah melemah.

Pemikiran Ibnu Khaldun tentang ashabiyah ini dianggap revolusioner karena ia tidak hanya melihat sejarah sebagai rentetan peristiwa, tetapi sebagai sebuah ilmu dengan pola dan hukum sosial yang dapat diidentifikasi. Ia menganalisis fenomena sosial dengan pendekatan yang sistematis dan empiris.

Konsep ini relevan hingga kini untuk menganalisis dinamika kekuasaan, kebangkitan dan keruntuhan peradaban, serta pentingnya kohesi sosial dalam sebuah negara atau organisasi. Pemikiran Ibnu Khaldun melampaui batas waktu dan budaya, menawarkan wawasan mendalam tentang sifat masyarakat.